Il n’y a donc pas de recoupement, ni même d’intersection substantielle, entre antisionisme et antisémitisme. Mais pourquoi ai-je dit que l’antisionisme est un phénomène juif ?

Le sionisme a pris son essor après avoir offert une nouvelle définition du judaïsme qui historiquement a bouleversé le sens de la judaïté. Il est logique que la première réaction à cet événement soit venue des Juifs. Pour les religieux, le sionisme a reformulé la judaïté de fond en comble : du « peuple élu », du « peuple du Livre », « différent de tous les autres », il a fait une nation ethnique qui, comme les nations européennes du XIX^e siècle, cherchait à établir sa souveraineté nationale dans un État national – mais, dans ce cas, hors d’Europe. Pour les laïques également, le sionisme a reformulé la judaïté : il a transformé une religion qui n’était pas censée être un obstacle à leur intégration dans leurs groupes nationaux, au sein des États dont ils étaient citoyens, en une « nationalité juive ».

La première prise de position antisioniste est venue de l’intérieur des grands courants religieux juifs, non seulement parce que le sionisme était à l’origine un mouvement laïque, mais aussi parce qu’il a commis le crime impardonnable de séculariser le judaïsme lui-même en en faisant une « nationalité ethnique ».

Les courants juifs religieux ont différentes interprétations du « peuple élu ». Certains considèrent que Dieu place les juifs au-dessus des autres peuples, tandis que d’autres rattachent cette notion d’« élection » au temps de la prophétie, de sorte qu’il en découlerait des devoirs moraux et religieux et des fardeaux additionnels, plus que des privilèges. Il existe encore beaucoup d’autres courants, mais tous s’accordent à refuser de considérer le judaïsme comme une nation cherchant à fonder un État dans ce monde. Certains de ces mouvements attendent le Messie, qui fondera un royaume céleste et sauvera le peuple juif, et considèrent le sionisme comme une prophétie fallacieuse, qui avec ce projet d’État se présente comme un Antéchrist, un faux messie interférant dans l’œuvre de Dieu. La plupart des mouvements religieux juifs, qu’ils soient mystiques hassidiques ou ultra-orthodoxes, se sont opposés à la sécularisation de la communauté juive en tant que nation plutôt que religion[3].

À cette époque, seul un petit courant de la pensée religieuse juive recoupait le projet sioniste, celui qui a abouti à la création du mouvement Mizrahi, qui selon nous a été le noyau de l’intersection entre nationalisme et religion que l’on a pu observer ultérieurement dans les mouvements de colons et les courants religieux ultra-nationalistes en Israël. Avant la naissance de ce mouvement, il y avait une entière répulsion entre religiosité juive et « sionisme ». L’expansion des mouvements nationalistes religieux en Israël, qui va de pair avec l’influence grandissante de la yechiva Merkaz HaRav à Jérusalem, remonte à l’euphorie nationaliste et religieuse qu’a connue le pays après le « miracle » de la victoire de 1967, lorsque l’occupation de la « Judée-Samarie » (la Cisjordanie) a fait coïncider le territoire de l’État hébreu avec la Terre biblique d’Israël. Jusque-là, le sionisme laïque recourait à l’argument religieux par simple nécessité, parce qu’au fond, il lui était impossible de justifier le choix de la Palestine pour établir son État sans faire le lien avec la Torah, mais également parce qu’à la question « qui est juif ? » – question nécessaire à la définition de la citoyenneté –, le sionisme et l’État d’Israël répondaient que les Juifs étaient définis par le judaïsme. On s’attendait depuis longtemps à ce que ces mouvements prennent de l’ampleur et à ce que leur discours devienne prépondérant en raison des pratiques mêmes de l’occupation et de la convergence du discours sioniste et du discours religieux pour justifier l’occupation de Jérusalem et de la Cisjordanie[4].

Le deuxième courant qui s’est opposé au sionisme, pour des raisons différentes, est celui de la gauche juive. Il y avait d’abord les Juifs des partis communistes, en particulier les bolchéviques russes qui voyaient dans le sionisme un mouvement bourgeois qui éloignerait le prolétariat juif de la lutte de la classe ouvrière mondiale pour une société plus juste. Pour eux, la question juive, comme l’oppression de toutes les autres minorités, pouvait être résolue par la lutte des classes et la fin de l’exploitation. Mais il y eut également des Juifs de gauche qui s’organisèrent en mouvements communautaires comme l’Union générale des travailleurs juifs, plus connue sous le nom de Bund en Russie et dans d’autres pays d’Europe de l’Est, qui considérait le judaïsme non seulement comme une question religieuse mais aussi culturelle. Conscient du fait que les Juifs faisaient face à des conditions particulières, le Bund estimait qu’il fallait défendre leur statut de minorité ; il voyait dans le sionisme un mouvement isolationniste aspirant à prendre part à l’activité coloniale au Moyen-Orient, plutôt qu’une solution à la question juive en Europe[5]. Pour autant, cette gauche juive organisée en mouvements et en syndicats a tout de même donné naissance, en Russie, à des courants sionistes de gauche qui voulaient combiner libération nationale et libération des classes en implantant des colonies socialistes en Palestine. Mais ces courants sont restés prisonniers de la contradiction entre ce qu’ils voyaient comme une libération nationale et de classe, et leur participation à la colonisation du pays d’un autre peuple. La mouvance gauchiste antisioniste est restée importante tout au long du XX^e siècle, sachant que la proportion de Juifs dans les courants communistes et socialistes d’Europe – et notamment de France – était élevée comparée à la proportion de Juifs dans la population globale. Ces Juifs antisionistes étaient d’avis que la solution à la question juive passait par le règlement du problème des classes sociales en Europe.

Un troisième courant est représenté par les Juifs assimilationnistes, qu’ils soient libéraux, démocrates ou sans appartenance politique. Parmi eux, le philosophe juif Hermann Cohen et l’écrivain Karl Kraus, et bien d’autres encore. Herzl lui-même était assimilationniste avant d’assister au procès de Dreyfus. La majorité des partisans de ce courant pensait que l’accession des peuples européens à la démocratie libérale garantirait aux Juifs le droit à la citoyenneté et leur intégration dans leurs sociétés[6]. C’était le cas pour la majorité des Juifs d’Allemagne, de France et de Grande-Bretagne, qui furent pris de court quand le nazisme vint en quelque sorte leur rappeler leur judaïté. Des écrivains comme Stefan Zweig et Walter Benjamin ont ainsi relaté le calvaire qu’ils vécurent alors et qui causa leur fin tragique. Mais en réalité il s’agit du sort de millions de Juifs anonymes. L’œuvre de Zygmunt Bauman, qui s’attache à cerner la portée de l’holocauste, tente de manière intéressante de lier le positionnement général contre le racisme, l’ultranationalisme et la xénophobie et l’opposition au sionisme et aux pratiques d’Israël à l’encontre des Palestiniens. Dans Modernité et holocauste, en particulier, il récuse l’instrumentalisation sioniste de l’holocauste et la prétention israélienne de parler au nom des victimes[7].

Par la suite, les sionistes ont reproché aux Juifs « leurrés » par les idées socialistes et libérales l’échec de leurs choix politiques. Les écrivains sionistes se glorifient que leur mouvement ait adopté avec succès l’idéologie dominante de l’époque : le nationalisme. Car les sionistes avaient beau être minoritaires à leurs débuts parmi les Juifs, ils ont réussi là où les courants majoritaires ont échoué. De leur point de vue, le sionisme a compris que la solution aux questions nationales ne résidait ni dans la démocratie libérale ni dans le socialisme, mais dans la création d’un État. À cet égard, le nazisme et l’antisémitisme européen sont pour eux la meilleure preuve de la justesse de leurs choix historiques et de l’aberration de l’assimilationnisme auquel ont voulu croire les Juifs d’Allemagne, de France et d’autres pays d’Europe.

Tout ceci étant dit, nous n’avons pas encore abordé la nature de cette « solution nationale » à la question juive, à savoir un projet colonial mis en œuvre aux dépens d’un autre peuple. Nous parlons ici d’un débat interne à l’Europe, principalement juif, à une époque où la majorité des courants de pensée juifs étaient antisionistes.

Comment M. Macron réagira-t-il à ces faits ? L’ignorance n’est pas une excuse pour un chef d’État, a fortiori quand il s’agit d’un État important comme la France. Ces débats font partie intégrante de l’histoire de la France, pas seulement de l’Allemagne. L’expérience d’Herzl a montré que l’antisémitisme français a contribué à l’émergence du sionisme. La France constituait un modèle d’intégration citoyenne, mais cela n’a pas empêché l’antisémitisme de pointer sa tête lors du procès de Dreyfus, « réveillant » Herzl et lui ouvrant les yeux sur une « réalité » qu’il n’avait pas encore vue : que l’antisémitisme était un mal chronique et incurable, qu’il soit manifeste ou latent, et que, quoiqu’ils fassent pour s’intégrer, les Juifs resteraient étrangers en Europe[8].

Objectivement, l’allié idéologique du sionisme est l’antisémitisme. C’est ce qu’énonçait le penseur juif Claude Montefiore au début du XX^e siècle dans sa critique de la création d’une double allégeance pour les Juifs[9]. Mais cela va plus loin : dès le début, non seulement le sionisme a considéré l’antisémitisme comme une éternelle maladie rongeant les peuples parmi lesquels vivent les Juifs, mais il a forgé l’image négative et caricaturale (presque raciste) d’un Juif rejeté, faible, avili, sans patriotisme ni sentiment national. Dans L’État des Juifs, Herzl décrit les immigrants juifs russes en Europe Centrale en des termes si péjoratifs qu’ils semblent empruntés au lexique antisémite[10]. Par la suite, le sionisme a développé le « profil » du Juif israélien sûr de lui au point d’en être agressif, qui cultive la terre et porte les armes, et qui abandonne le rôle de la victime pour endosser celui de l’homme agissant (l’occupant).

Historiquement, ce sont l’antisémitisme et les vagues de persécution endurées par les Juifs qui ont nourri le projet sioniste. À chaque vague d’antisémitisme – qu’il s’agisse des Cents-Noirs en Russie, des Nazis en Allemagne ou du racisme en France –, de nouveaux groupes de Juifs étaient convaincus qu’il fallait qu’ils émigrent. Mais quand cela était possible, c’étaient vers les États-Unis, plutôt que vers Israël, que la plupart d’entre eux choisissaient de partir. Même par la suite, malgré les persécutions, la majorité des Juifs ne devinrent pas sionistes : pour eux, le projet sioniste était distinct, il poursuivait des objectifs qui n’avaient rien à voir avec le soulagement de leurs souffrances, du moins pas directement.

Il est naturel que les non-Juifs ne soient pas sionistes, le sionisme étant un mouvement juif. Il ne concerne les non-Juifs que s’il constitue pour eux une menace ou implique des idées ou des pratiques contraires à leurs principes. Tous les intellectuels en désaccord avec le sionisme ne sont pas devenus fondamentalement antisionistes. Et bien évidemment, ils ne sont pas devenus non plus antisémites.

Ceux qui se sont montrés haineux envers les Juifs, pour des raisons religieuses, ethniques ou sociales (les trois sources de l’antisémitisme), l’ont fait avant l’avènement du sionisme. Et la majorité de ceux qui se sont déclarés hostiles au sionisme était des Juifs. L’antisémitisme, qu’il soit religieux, social ou racial, est un phénomène raciste et odieux qui existait avant le sionisme et qui a persisté ensuite. Mais ce n’est plus un phénomène central dans la vie politique et sociale en Occident, et ce n’est jamais devenu un phénomène mondial, contrairement à ce qu’Israël cherche à faire croire pour exercer son chantage politique[11].

On ne peut pas prétendre qu’au XIX^e siècle les Arabes et les musulmans étaient antisionistes. Ils ignoraient encore tout du sionisme, qui ne signifiait rien pour eux. Quand ensuite l’hostilité au sionisme est née en Palestine, elle n’était pas idéologique : c’était la réaction de paysans, d’intellectuels et de la bourgeoisie nationale d’un peuple vivant en Palestine depuis des siècles à la colonisation de leur terre, surtout après la Déclaration Balfour et son adoption par le mandat britannique, quand ils comprirent qu’il était question d’un projet politique visant à établir un État. En effet, la création d’un État juif dans un pays habité à l’époque par une majorité d’Arabes et une petite minorité juive ne pouvait signifier autre chose que l’expulsion des Arabes de leur terre. Avant l’avènement du sionisme, la tolérance régnait en Palestine, comme en témoignent les quartiers juifs de Jérusalem, d’Hébron, de Tibériade et de Safad. En ce temps-là, les peuples arabes ignoraient l’antisémitisme. L’Empire ottoman et les pays arabes connaissaient parfois des vagues d’incitation à la haine et des pratiques brutales contre les minorités, surtout en temps de crise. Mais cela restait une exception. Il n’y avait pas de phénomène anti-Juif particulièrement hostile que l’on eût pu qualifier d’antisémitisme. À ce propos, il est intéressant de noter que l’une de premières condamnations de la colonisation sioniste laïque en Palestine est venue de la communauté juive orthodoxe de Jérusalem : c’est elle en effet qui pour la première fois s’opposa idéologiquement au sionisme dans une lettre de protestation adressée à l’Empire ottoman[12].

L’attitude des Juifs à l’égard du sionisme a commencé à changer à partir du moment où celui-ci a réussi à créer un État. Le sionisme est resté un mouvement minoritaire parmi les Juifs jusqu’à la victoire israélienne de 1967, qui a convaincu un grand nombre de Juifs dans le monde qu’il s’agissait d’un projet réaliste, pas seulement d’une aventure. Mais c’est en Israël que s’est produit le changement le plus décisif : la réalité de l’État a fait évoluer l’idée et le mouvement sionistes, qui se sont trouvés liés à des intérêts et des contradictions socio-économiques internes, des alliances et des politiques intérieures et extérieures, des conflits régionaux et internationaux ainsi qu’à des questions géostratégiques. Beaucoup de partis religieux dépendants de services fournis par l’État se sont « sionisés » en s’impliquant dans le nationalisme israélien à travers la lutte contre les Arabes. Par ailleurs, sont apparues une gauche et une droite israélienne qui n’avaient rien à voir avec la gauche et la droite juives d’avant la création d’Israël. Le militarisme israélien a pris de l’ampleur et le sentiment de toute-puissance de la population s’est accru. Un conflit est né autour du caractère séculier de l’État. Herzl a fini par faire figure de laïc modéré en comparaison avec les dirigeants de l’État d’Israël, lui qui préconisait d’accorder des droits civiques égaux aux Arabes et recommandait d’éviter la question de Jérusalem et du « mont du Temple » pour préserver le caractère séculier du futur État. Mais Israël, qui occupe Jérusalem tout entière, la Cisjordanie et le plateau du Golan, maintient la bande de Gaza sous siège et possède l’arme atomique, continue à vouloir jouer le rôle de la victime et à instrumentaliser la mémoire de l’holocauste pour représenter des victimes qui ne lui ont pas demandé de les représenter, et enfin à se servir de l’accusation d’antisémitisme pour faire taire tous ceux qui en Occident osent critiquer la politique d’Israël.

Historiquement, la question du racisme et celle du sionisme sont imbriquées dans l’évolution de la politique internationale. Le 10 novembre 1975, l’Assemblée générale des Nations unies a adopté la résolution 3379, qui énonçait que « le sionisme est une forme de racisme et de discrimination raciale ». Puis le 16 décembre 1991, après l’effondrement du bloc soviétique, cette résolution fut révoquée par la résolution 46/86[13]. Dans chacun des cas, les considérations qui primèrent étaient liées aux alliances internationales et à la transformation de l’équilibre des pouvoirs dans le monde. Dans les années 1960-1970, les pays non-alignés étaient alliés au bloc socialiste et l’Organisation de libération de la Palestine avait sa place sur la scène politique internationale. Puis toutes ces alliances se sont effondrées. L’alliance d’Israël avec les États-Unis a très certainement joué un rôle dans ce processus. Une chose est sûre, c’est que l’antisémitisme n’avait rien à voir avec ces résolutions de l’ONU : c’étaient les pratiques israéliennes à l’encontre des Palestiniens sous occupation qui étaient en jeu. Or rien n’a fait changer ces pratiques, ni la résolution 3379, ni celle qui l’a révoquée. Au contraire, elles ont empiré et, d’après tous les sondages, le niveau de racisme en Israël n’a cessé d’augmenter[14].

Actuellement, l’extrême droite occidentale, dont le discours et la culture politiques sont conformes au « profil » antisémite, est admirative d’Israël et de Netanyahou. Elle considère le mur de séparation construit par Israël en Palestine et son attitude à l’égard des Arabes comme un modèle pour l’Europe. Elle est autant fascinée par Vladimir Poutine et Donald Trump qu’elle est haineuse envers les musulmans. L’antisémitisme moderne n’est pas l’antisionisme, c’est la xénophobie, et notamment l’islamophobie. Et ce n’est pas en encensant la politique israélienne lors d’une réunion d’un lobby influent que l’on combattra l’antisémitisme, mais en luttant contre toute forme de racisme, qu’il soit dirigé contre les juifs, les musulmans, les Noirs ou les Blancs.

Notes :

[1] Voir : “Macron announces measures to combat anti-Semitism in France”, France 24, 21 février 2019, consulté sur : https://amp.france24.com/en/20190220-macron-announces-measures-combat-anti-semitism-france-crif-definition-anti-zionism et Richard Lough, “France’s Macron says anti-Zionism is a form of anti-Semitism”, Reuters, 21 février 2019, consulté sur : https://uk.reuters.com/article/uk-france-antisemitism-idUKKCN1QA1GX

[2] Daniel Bar-Tal and Yona Teichman, Stereotypes and Prejudice in Conflict: Representations of Arabs in Israeli Jewish Society, Cambridge: Cambridge University Press, 2009 ; Mazal Mualem, “Anti-Arab racism becomes tool in Israeli elections”, Al-Monitor, 10 février 2015, consulté sur : http://bit.ly/2Udgp5i; Nurit Peled-Elhanan, Palestine in Israeli School Books: Ideology and Propaganda in Education, New York: I.B. Tauris, 2012 ; Ben White, Palestinians in Israel: Segregation, Discrimination and Democracy, préfacé par Haneen Zoabi, London: Pluto Press, 2012 ; Ali Abunimah, “Anti-Arab racism and incitement in Israel”, The Electronic Intifada, 30 mars 2008, consulté sur : http://bit.ly/2IAmS8V

[3] La position des Juifs orthodoxes est bien connue, avec notamment la création en 1912 du parti antisioniste Agoudat Israel. Il serait trop long de citer ici plus d’exemples de la vive hostilité des Juifs orthodoxes envers le sionisme – certains allèrent même jusqu’à le déclarer impie. Mais cela s’appliquait aussi au judaïsme réformé. Les prises de position antisionistes apparurent avant même le premier Congrès sioniste (qui s’est tenu à Bâle sous la houlette de Theodor Herzl 1897), notamment lors de la Conférence de Francfort (1845) qui réunit les grands rabbins représentant les courants réformistes et conservateurs, et à l’issue de laquelle il fut décidé de ne plus mentionner la Palestine ni l’«État juif » dans les prières, la notion de nation et d’État étant contraires à la théologie réformée. Des résolutions similaires rejetant le « retour de l’État juif » furent également adoptées en 1869 lors de la Conférence de Philadelphie, en 1885 lors la Conférence réformiste de Pittsburg, qui réunit les principaux leaders et théoriciens du judaïsme réformé, et en 1890 à la Conférence de Cleveland. En 1897, la Conférence centrale des rabbins américains adopta une résolution antisioniste énonçant en termes très fermes que toute tentative d’établir un État juif révélait « une compréhension erronée de la mission d’Israël » et réaffirmant que l’intention du judaïsme n’était « ni politique ni nationale mais spirituelle ».

[4] Azmi Bishara, « Les remous de la religion et de l’État en Israël » [arabe], Al-Dirasat al-Filistiniyya, 1:3, été 1990, p.24, consulté le 28 février 2019 sur : https://bit.ly/2Eyv7hv

[5] À titre d’exemple, la section juive du Parti communiste soviétique (la Yevsektsiya) a pris publiquement position contre le mouvement sioniste dans l’idée de rallier le prolétariat juif aux organisations révolutionnaires. Liant le devenir des masses populaires juives à celui des masses populaires russes, le mouvement appelait à régler la « question juive » par le biais de la lutte contre le capitalisme, l’impérialisme, la dictature, l’autocratie et la discrimination raciale, ethnique et religieuse sous toutes ses formes, ce qui incluait la lutte contre les financiers juifs capitalistes alliés au mouvement sioniste.

[6] Durant la première moitié du XIX^e siècle, un débat eut lieu entre Karl Marx et Bruno Bauer quant à savoir si la démocratie libérale ou le socialisme étaient la solution. Brauer considérait que, dans tout État laïque européen, la citoyenneté était suffisante pour intégrer les Juifs en tant que citoyens, tandis que Marx pensait que la société devait d’abord se libérer du capital pour que les Juifs puissent être libérés.

[7] Zygmunt Bauman, Modernité et holocauste, Paris : La Fabrique éditions, 2002.

[8] L’affaire Dreyfus débuta en 1894 lorsque le capitaine Alfred Dreyfus, un Français de confession juive, fut accusé de trahison pour avoir prétendument livré des dossiers français confidentiels à l’Allemagne. L’affaire continua à diviser les intellectuels et les politiciens français jusqu’en 1906. C’est à la suite de ces événements que le « règlement de la question juive » devint une obsession pour Herzl.

Voir : Katrin Schultheiss, “The Dreyfus Affair and History,” Journal of The Historical Society, vol. 12, no. 2 (juin 2012), pp. 189-203, consulté le 28 février 2019, sur : https://bit.ly/2HaWd0f ; “Herzl,” Neue Freie Presse, juin 1899, in: Alex Bein, Theodor Herzl: A Biography, New York: Jewish Publication Society of America, 1941.

[9] Geoffrey Alderman, Modern British Jewry, New York: Clarendon Press of Oxford University Press, 1992 (édition revue et augmentée en 1998), p.232.

[10] Theodor Herzl, L’État des Juifs, Paris : La Découverte, 1989. Voir notamment la préface dans laquelle Herzl cherche à convaincre les sociétés des pays chrétiens de l’avantage qu’ils tireront de l’émigration organisée des Juifs vers un nouvel État, sachant que les ouvriers, les employés et les hommes d’affaires chrétiens pourront prendre leur place.

[11] Une députée de la Chambre des représentants aux États-Unis, Ilhan Omar, a fait l’objet d’une vaste campagne l’accusant d’antisémitisme à cause d’un tweet critiquant l’activité d’un groupe de pression israélien (l’AIPAC) – comme si cet organisme représentait les Juifs et le judaïsme et qu’il était au-dessus de toute critique. L’AIPAC est un lobby israélien qui œuvre au grand jour pour influencer les politiciens et décideurs américains, et dont les activités sont censées être contestables, voire sévèrement critiquables, d’autant qu’en matière de critiques, d’attaques et même de diffamation, il n’épargne pas ses adversaires. Après douze heures de controverse, la présidence démocrate de la Chambre des représentants a publié un communiqué « réprimandant » Ilhan Omar pour son tweet, pour lequel elle a fini par s’excuser. De nombreux républicains ont continué néanmoins à réclamer son expulsion du Comité des affaires étrangères de la Chambre des représentants. Quant à Trump, il l’a violemment attaquée et lui a demandé de démissionner du Congrès.

Voir : « Après ses critiques contre des politiciens pro-israéliens, la députée Ilhan Omar est prise dans une controverse sur l’antisémitisme », The New Arab, 12 décembre 2018, consulté le 28 février 2019 sur : http://bit.ly/2EcDYUV ; John Bowden, “Omar deletes tweets at center of anti-Semitism controversy”, The Hill, 26 février 2019, https://bit.ly/2Vmwcif ; Sheryl Gay Stolberg, “Ilhan Omar Apologizes for Statements Condemned as Anti-Semitic”, The New York Times, 11 février 2019, https://nyti.ms/2I9ywY3

[12] Zvi Sobel, Benjamin Beit-Hallahmi (eds.), Tradition, Innovation, Conflict: Jewishness and Judaism in Contemporary Israel, New York: State University of New York Press, 2012, pp. 5-7.

[13] « Résolution 3379 de l’Assemblée générale des Nations unies : Élimination de toutes les formes de discrimination raciale », 10 novembre 1975, consulté sur : http://bit.ly/2Tha6QM ; « Résolution 46/86 de l’Assemblée générale : Révocation de la résolution 3379 », 16 décembre 1991, consulté sur : http://bit.ly/2Nu0zAH

[14] Les rapports de l’Association pour les libertés publiques en Israël (ACRI) révèlent une aggravation du racisme anti-arabe en Israël et du sentiment général de haine envers les Arabes, qui se traduisent par une augmentation de la proportion de crimes racistes. Il ressort de ces rapports que la majorité des Juifs israéliens considèrent que les exactions commises par l’État contre les Palestiniens sont justifiées et ne constituent pas des violations des droits de l’homme. Les médias israéliens jouent un rôle essentiel dans le renforcement de l’image négative des Arabes et les stéréotypes racistes qu’ils véhiculent ont un impact notable sur ce que pensent les jeunes Israéliens des Arabes. Les sondages montrent que plus de deux tiers des adolescents israéliens pensent que les Arabes sont moins intelligents, incultes et violents. La majorité des Israéliens souhaitent qu’Israël soit une « terre juive pour les Juifs seulement ». Plus de la moitié des Juifs déclarent ne pas vouloir vivre dans un immeuble où se trouvent des Arabes, ni même avoir à faire à des Arabes dans leur vie quotidienne.

Voir : “Huquq al-Insan 2016: Tahdidat wa-Furas” (« Droits de l’homme 2016 : menaces et opportunités »), Association pour les libertés publiques en Israël (ACRI), 16 décembre 2016, consulté le 26 février 2019 sur http://bit.ly/2IErryU%D8%9B et Aviram Zino, « Racism in Israel on the Rise », Ynet News, 12 August 2007, Ynet News, 12 août 2007, consulté le 28 février 2019 sur http://bit.ly/2Nu0zAH